Könyvbemutatás: Benedek Elek, C’era una volta o forse non c’era… Fiabe cosmologiche ungheresi

 

Con immensa gioia, siamo lieti di presentarvi il volume Benedek Elek. C'era una volta o forse non c'era in lingua ungherese. Speriamo possa essere gradito a chi, tra i nostri affezionati lettori, conosce questo magnifico idioma. 

Könyvbemutatás: Benedek Elek, C’era una volta o forse non c’era… Fiabe cosmologiche ungheresi. Szerkesztette Zanchetta Elisa, Vocifuoriscena, Viterbo 2020

A C’era una volta o forse non c’era… Fiabe cosmologiche ungheresi c. kötet tizennégy magyar népmese eredeti nyelvű szöveggel ellátott fordítását, és a bennük előforduló mitológiai alakok és helyszínek vizsgálatát fogja össze. A kiválasztott népmesék Benedek Elek Magyar mese- és mondavilág című gyüjtéséből származnak.

A könyv a Vocifuoriscena kiadó „Ugor”-címűkönyvsorozatának az első kötet: célunk, hogy magyar ismeretterjesztő és szépirodalmat fordítsunk olaszra, valamint, hogy a magyar kultúra, folklór és mítológia országunkban is közismertté legyen. A magyar folklór és mítológia eddig alig ismert az olasz olvasók és egyetemi körök előtt, így csak a vallástörténeti tankönyvekben található érintőlegesen említett adatok álltak rendelkezésünkre. Ezért volt szükséges, hogy a témát az eredeti folklór forrásaihoz folyamodva elmélyítsük. Ez a kiadvány fontos szerepet játszik a filológiai, nyelvi, irodalmi és mítológiai összehasonlító tanulmányok számára, ugyanakkor a témák iránt érdeklődőkhöz is szól.

C’era una volta o forse non c’era… hangsúlyos cím, amivel az a célunk, hogy:

1) az olasz olvasót a magyar népmesékre jellemző sajátos világba közvetlenül vezessük el (lsd. «az Óperenciás-tengeren túl» és «az Üveghegyeken túl» kifejezések),

2) felhívjuk az olasz olvasók figyelmét arra, hogy a magyar népmesei fordulatok nem egyeznek a más európai népmesék fordulataival.

Solymossy Sándor néprajzkutató kaukázusi befolyásnak tartja a magyar Honfoglalás előtti néphagyományhoz köthető fordulatokat (lsd. a mesekezdő formula «Hol volt, hol nem volt...», az öregasszony s a legény közötti párbeszéd: «Adjon Isten jó napot, öreganyám», «Szerencséd, hogy öreganyádnak szólítottál, mert különben ki nem mégy innét»). A magyar szólások kaukázusi eredetét a mostanában feldolgozás alatti könyvben vizsgálatnak vetjük alá.

A Fiabe cosmologiche ungheresi alcímének megfelelően bemutatjuk a kiválasztott népmesék közötti vezérfonalat, megismertetünk néhány magyar mítológiai alakot és helyet az olasz olvasókkal és szakemberekkel. Első látásra a magyar mítológia nem olyan gazdag, mint a vogul és osztják rokonnépeké. Ez a könyv a Hoppál Mihály által adott „mítológia” értelmezéséből indul ki, amely szerint a mítológia a népdalok, varázsszavak s népmesék alapján rekonstruálható ismeretek összessége. Következésképpen a magyar népmesék nagyon fontos szerepet játszanak a magyar mítoszok rekonstruálásában.

A magyar mítológiai elnevezések eredeti nyelven jelennek meg az olaszra fordított szövegben. Ezenkívül úgy döntöttünk, hogy a könyvben említett magyar szerzők és kutatók a magyar szórend szerint fordulnak elő, hogy az olasz olvasók hozzászokjanak a kulturális illetve nyelvi sajátosságokhoz is.

A kötet a következő részekből áll:

Előszó: Az a célja, hogy az olasz olvasókat bevezesse a magyar mesevilágba, a folklór, valamint a mítológiai és nyelvi sajátosságok szempontjából. A két fő témakör a magyar kozmológia és a jellemző népmesei szólások.

Eredeti nyelvű szöveggel ellátott fordítás: a Benedek Elek Magyar mese- és mondavilág című köteteiből kiválogatott tizennégy népmesét tematikusan szerveztük. Az első népmese a magyar és a hun nép eredetével foglalkozik, amely szerint egy csodaszarvas vezetette Hunort és Magyart a meotiszi mocsarakba (lsd. A csodaszarvas, „Il cervo meraviglioso”).

A második mese a mindent járó malmocskáról szól: ezt a mesét azért választottuk, mert csodaeszközről van szó s összekapcsolódik a finn sampo-val meg a skandináv Grótti-val (lsd. A mindent járó malmocska, „Il mulinetto macinatutto”).

A következő négy mese a női tündérekre összpontosít: elsősorban a gonosz tündér alakja kerül elő a vasorrú bába képében (lsd. A vasorrú bába, „La vecchia dal naso di ferro”), aztán a jó tündérekről szóló mesék. Ez utóbbiak központi témái a következők: fehér galambbá vagy hattyúvá való átalakulás, a Tündérország leírása, a tündérhonba való utazás egy segítőállat révén (pl. griffmadár), a sárkány elleni viaskodás, valamint a táltos ló megszerzésének s tevékenységeinek témája (lsd. Tündér Erzsébet, „La fata Erzsébet”, Szép Miklós, „Miklós il Bello”, A tizenhárom hattyú, „I tredici cigni”).

Az égig érő fa mítológiai toposz két kiválasztott mesében fordul elő (lsd. Az égig érő fa, „L’albero che tocca il cielo”, Az aranytollú madár, „L’uccello dalle piume d’oro”). Természetesen az égig égő fa megmászása szoros kapcsolatban áll a táltos tevékenységeivel és a táltos ló megszerzésével. A népmesékben található adatok a magyar axis mundi-val kapcsolatos, nem lebecsülendő szerepet játszanak a mítológiai összehasonlítási tanulmányokban, ezért fontos, hogy eredeti magyar nyelvű forrás és annak fordítása is az olasz kutatók rendelkezésére álljon.

Az utolsó öt népmesében éppen a táltos és a táltos ló témáját mélyítettük el (lsd. A vörös tehén, „La mucca rossa”, A táltos kecske, „La capra táltos”, Táltos Jankó, „Jankó, il táltos”, A táltos asszony, „La signora táltos”, Feketeország, „Il Paese nero”). A kulcstémák a következők: a táltos utazása az alsó világba, hogy kiszabadítsa a sárkány által elrabolt tündért vagy királykisasszonyt, a segítőállatok szerepe és a hála fogalma, táltos viadala bika, kerék és láng alakjában, a táltosok természetfeletti tulajdonságai a táltos ló révén.

A mesesorozat végén nem valódi mese áll: Itt a vége, „Questo è tutto”. Azért döntöttünk úgy, hogy ezzel a szöveggel fejezzük be a lefordított mesék gyűjteményét, hogy megszólaltassuk Benedek Elek hangját, és „átadjuk” az olasz olvasóknak is az ő szemléletét a magyar népmesékről, azaz a magyarok kincseiről.

Utószó: Benedek Elek életről és irodalmi tevékenységéről szóló tanulmány, amelynek témája „Elek apó” véleménye a népmeseolvasásról s ennek fontossága a magyar hagyományok átadásában.

Szójegyzék a lefordított népmesékben előkerülő mítológiai szüzsékről s helyekről

 

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A kiadó. 2014-ben Viterbo megyében alapították a Vocifuoriscena edizioni nevű könyvkiadót. A Vocifuoriscena közepes méretű kiadó, amely az olasz könyvkiadásban kisebb jelentőséget kapott kultúrák és irodalmak iránt érdeklődik. Szépirodalmi művek fordítására és filológiai, történeti és mítológiai tanulmányokra szakosodott. Könyvsorozataiban jelenleg a következő kultúrák és irodalmak szerepelnek: finn, magyar, norvég, balti, cseh, spanyol-amerikai és olasz.

 

A fordító. Zanchetta Elisa mesterképzését a Padovai Egyetemen végezte német, magyar nyelv és irodalom, továbbá ógermán filológia szakon, de autodidaktaként megtanulta a finn nyelvet is. Diplomamunkájában foglalkozott az északi ógermán és finn mítológiai alvilág-elképzelésekkel, mert szerinte csak összehasonlító filológiai tanulmanyok segítségével tisztázhatók a népek közötti ókori kapcsolatok, az, hogy ezek hogyan befolyásolták mítológiai toposzaikat, világ-elképzeléseiket, szertartásaikat, stb.

 

Kalevalan päivä, il "giorno del Kalevala"

 

Cari lettori,

vi proponiamo un nostro articolo dedicato al poema epico finlandese Kalevala e pubblicato da ClassiCult.it in occasione della nostra diretta live per il Kalevalan päivä ("giorno del Kalevala") dello scorso 28 febbraio.

Ecco a voi il link: https://www.classicult.it/kalevalan-paiva-il-giorno-del-kalevala/

Buona lettura!

Video della lezione "Introduzione alla mitologia ungherese" (Parte I)

 

Cari lettori, vi segnaliamo il video relativo alla prima parte della presentazione di Elisa Zanchetta dal titolo "Introduzione alla mitologia ungherese". Elisa ha curato la pubblicazione di una selezione di fiabe popolari (népmesék) raccolte dallo scrittore ungherese székely di Transilvania Benedek  Elek (Kisbacon, rum. Bățanii Mici, 1859-1929) dal titolo C'era una volta o forse non c'era. Fiabe cosmologiche ungheresi. La lezione è stata tenuta nell'ambito del corso di Lingua ungherese - prof.ssa Cinzia Franchi - DISLL, Università di Padova).

https://www.facebook.com/watch/?v=987481091765087

Buona visione!

"C'era una volta o forse non c'era...", recensione di East Journal

 

Affezionati lettori, vi segnaliamo la recensione del nostro volume di fiabe popolari ungheresi intitolato C'era una volta o forse non c'era... Fiabe cosmologiche ungheresi, a cura di Elisa Zanchetta, scritta da East Journal, quotidiano online d'informazione su politica, cultura e società dell'Europa centro-orientale e del Vicino oriente.

Seguite il link... and enjoy your reading!

https://www.eastjournal.net/archives/112842

Ma gli ungheresi hanno un Kalevala?

 

Ma gli ungheresi hanno un Kalevala?

Questa è la domanda che ha dato avvio al mio affare con le fiabe popolari ungheresi. Ebbene sì, una semplice domanda, che ora mi fa arrossire al solo ricordo, tale è la sua aura di innocenza e infantilità, mi ha portato a dedicarmi assiduamente alla traduzione e all’analisi di un granello di sabbia dell’immenso patrimonio popolare magiaro. Ma cosa c’entra il poema epico finlandese con l’Ungheria e perché mai oso mescolare due culture sorelle, ma che da tempo abitano in alloggi separati?

Alienazione artica

Correva l’anno 2010 quando mi iscrissi alla facoltà di Lingue e letterature moderne dell’Università di Padova, scegliendo di dedicarmi allo studio della lingua tedesca e inglese, nonché alla filologia germanica. Da sempre appassionata di lingue, letteratura e mitologia, mi sentivo, finalmente, a mio agio. Ma non avevo fatto i conti con la mia fylgja ribelle e ferita: staccandosi nottetempo dal mio corpo mi conduceva attraverso le immense distese di betulle dell’Artico, tra renne e neve, dove mi potevo sentire aliena a me stessa. Aliena per il semplice fatto che non capivo il finlandese e mi sentivo cullare dal suonare di kantele e dai dolci dittonghi. Cominciai a sentire il bisogno di intraprendere un nuovo viaggio linguistico che mi portasse lontano, lontano dalla quotidianità, che mi aiutasse a staccarmi completamente dal dolore interiore che provavo in quel periodo. Decisi di iniziare a studiare finlandese da autodidatta, per gioco, per illuminare le mie notti insonni e cariche di presagi funesti. Il finlandese fu un vero toccasana, perché compresi una volta per tutte che il mio Lebensraum era fatto di lingue sempre nuove e con esse i loro miti. Investii i miei risparmi per iscrivermi a un corso di lingua finlandese a Helsinki e grazie a esso riuscii ad approfondire la mia, all’epoca sommaria, conoscenza del Kalevala. Da quel giorno iniziai a nutrirmi di korvapuusti, Kalevala e gradazione consonantica, a cui aggiungevo sempre un cucchiaino di Snorra Edda. La semplice infatuazione lasciò ben presto spazio a un profondo amore celeste: oramai il mio sogno boreale era ciò che mi permetteva di svegliarmi all’alba sempre con il sorriso.

La puszta sotto l’albero di Natale

Dopo quasi un anno di armonica convivenza con il finlandese, mi trovai di fronte alla possibilità di scegliere una terza lingua curriculare per il mio percorso universitario. Presi la decisione in una nebbiosa notte settembrina: avrei iniziato a studiare ungherese solo per puro interesse di comparazione linguistica e mitologica. Ero curiosa di poter comparare il lessico di due lingue ugrofinniche e, se fossi stata così brava, anche le loro strutture più profonde. All’inizio ero molto scettica: tutti quegli accenti e quei gruppi consonantici dell’ungherese non facevano per me. Arrancavo, ero in perenne ritardo con le esercitazioni, la grammatica ungherese era come un Kugelhupf carico di frutta candita: allettante e goloso alla vista, mattone calcareo da digerire per la sottoscritta. Quell’anno decisi che avrei trascorso le festività natalizie solo con l’ungherese: desideravo capire se eravamo fatti uno per l’altra, oppure se semplicemente non c’era affinità. E così ebbe inizio un grande amore per la grammatica ungherese, talmente profondo che ci scambiavamo bigliettini con messaggi grammaticali e ci sussurravamo all’orecchio la suffissazione dei suffissi locativi.

La grande delusione

L’Epifania si portò via una volta per tutte i miei dubbi e tornai a frequentare i corsi di lingua e letteratura ungherese con rinnovato interesse. Ora che iniziavo a leggere in lingua originale, avrei voluto saperne di più sulla mitologia magiara, ma non riuscivo a trovare nulla. Così un giorno mi arrischiai e chiesi alla mia docente se esisteva un Kalevala ungherese. Provo tutt’ora la pelle d’oca al ricordo della sua espressione allibita. La sua risposta fu che gli ungheresi non avevano un poema epico, non esisteva una mitologia ungherese: mi sentii travolta da centinaia di orde vichinghe, schiaffeggiata dal vento gelido sulla cima di un fiordo…

Il mio affare con la mitologia ungherese

Ma non mi detti per vinta. Iniziai a cercare nomi di antropologi e filologi ungheresi, così mi imbattei in Hoppál Mihály. Dai suoi articoli appresi ben presto che gli ungheresi non disponevano di carmi epici, ma che la loro mitologia era polverizzata in molte fonti popolari. Decisi che avrei iniziato proprio dalle fiabe popolari per ritrovare quella manciata di figure e luoghi mitologici ungheresi che a malapena conoscevo. Nel portale online MEK (Magyar Elektronikus Könytár, “Biblioteca elettronica ungherese”) trovai molto materiale raccolto da Benedek Elek, ma chi fosse questo signore io proprio non lo sapevo. Solo molto tempo dopo appresi con grande stupore l’importanza dell’opera di Benedek, grande personalità poliedrica e dinamica del Romanticismo magiaro.

Iniziai a leggere alcune fiabe e ne divenni ben presto dipendente. Adoravo leggerle a voce alta per cullarmi nella musicalità delle loro formule allitteranti, attendendo con loro lo spuntare dell’alba. Mi tennero compagnia anche quando la mia adorata nonna mi lasciò sola nella nostra Stube. Fu questa seconda grande perdita a farmi affezionare ancora di più all’ungherese. I fogli con i testi delle fiabe non erano solo carichi dei miei geroglifici con le traduzioni dei termini che non conoscevo, ahimè all’epoca troppi: erano macchiati di lacrime, stropicciati per la rabbia, si trovavano ovunque, anche in bagno e nel frigorifero. Mi arrabbiai con me stessa: non avevo condiviso con nessuno quelle poche conoscenze, perché non le avevo messe per iscritto. Solo allora mi resi conto che dentro di me avevo una pastasciutta di concetti e relazioni, un groviglio che mi avrebbe soffocata se non lo avessi dipanato e riavvolto, dandogli forma scritta. Non mi accontentavo più di leggere e capire, dovevo scrivere per mettere ordine dentro di me, schematizzare tutto ciò che apprendevo, per poterlo rendere usufruibile anche ad altri, fosse anche solo una fiaba oppure la descrizione di un essere mitologico da far leggere a qualche anima, per strapparla dalla quotidianità schiacciante, per donarle una coccola culturale. Così mi misi a lavorare a un glossario di personaggi e luoghi mitologici, un sandwich golosissimo per me, in cui mettevo tutte le informazioni che riuscivo a racimolare, traghettandole dall’ungherese all’italiano. Solo in seguito mi misi a tradurre le fiabe perché credevo che, un giorno, avrei potuto leggerle ai miei “nipotini”, educandoli ad apprezzare le lingue e le mitologie dei popoli.

 

La Biarmia di Martti Haavio: un confine immaginato

Durante l’Operazione Barbarossa, Vidkun Qvisling volle che la mai realizzata colonia norvegese della Russia del nord prendesse il nome di “Bjarmeland”, riesumando così dalla storia e dal mito quella sorta d’Iperione delle mappe settentrionali, enigmatica culla della nazione di Pohjola, potenza commerciale del Mar Bianco, prospero regno dai mille tesori che, nei secoli, è tramontato e risorto all’orizzonte della storia, scaldando il cuore dei suoi esploratori. 

L’argomento è ora all’attenzione del pubblico italiano: ad agosto 2015 la piccola casa editrice Vocifuoriscena ha pubblicato la traduzione italiana del saggio di Matti Haavio Splendore e declino del regno di Biarmia (Bjarmian vallan kukoistus ja tuho, 1965). Un saggio finlandese in traduzione italiana è, già di per sé, un evento di un certo interesse, tanto più se l’argomento è tra i più sfuggenti e proteiformi dell’antichità finnica, trattato in modo organico e approfondito, non senza qualche spericolatezza, da una figura eclettica del mondo accademico finlandese. 

Martti Henrikki Haavio nasce a Temmes (Ostrobotnia Settentrionale) nel 1899; laureato in filosofia nel 1932 presso l’Università di Helsinki, un anno prima diventa funzionario dell’Archivio di poesia popolare della Suomen Kirjallisuuden Seura, la “Società di Letteratura Finlandese”, istituto del quale, a partire dal 1934, è direttore. In quegli anni inizia la sua carriera di ricercatore e interprete della lirica baltofinnica: i suoi studi, permeati dall’acerbo fenomenologismo di Julius Krohn e, soprattutto, dal “ponderato diffusionismo” di Uno Harva, lo portano alla pubblicazione del primo studio, Suomalaisen muinaisrunouden maailma (“Il mondo della poesia finnica”, 1935), cui seguono, tra i saggi di maggior rilievo Väinämöinen. Suomalaisten runojen keskushahmo (“Väinämöinen. Figura centrale dei carmi finnici”, 1950), Karjalan jumalat (“Gli dèi di Carelia”, 1959) e Suomalainen mytologia (“Mitologia finnica”, 1967), lavori centrati sullo sviluppo e la funzione dei miti nelle loro descrizioni liriche. Dal 1947 al 1956 detiene la cattedra di studi comparati sulla tradizione orale presso l’Università di Helsinki e, dal 1956 al 1959, è membro dell’Accademia di Finlandia. Come poeta scrive sotto lo pseudonimo di P. Mustapää, nome derivato dalla cinquecentesca “Casa delle Teste Nere” di Tallin, sede dell’omonima Confraternita, gilda di mercanti baltici fondata nei primi del ‘400 a Rīga, il cui patrono era San Maurizio (la testa nera è un riferimento all’iconografia duecentesca del soldato moro e alle presunte origini egiziane del Santo). Nelle prime due raccolte, Laulu ihanista silmistä (“Canto d’occhi incantevoli”, 1925) e Laulu vaakalinnusta (“Canto su un grifo”,1925), troviamo una commistione tra contemplazione cosmica, stilemi tardoromantici ed esprit européen, elementi caratteristici di Tulenkantajat, movimento letterario al quale il giovane Haavio aderisce, quantunque ufficiosamente, prendendone poi le distanze per divergenze verso Mika Waltari e altre figure da lui definite “pseudointellettuali maturati in botte” e ranskanpullansyöjät, “divoratori di pandolci francesi” ovvero gagà esterofili. Tra le opere più significative, Jäähyvaiset Arkadialle (“Addio, Arcadia”, 1945), introspezione reorientativa sulla disillusione del dopoguerra, e Ei rantaa ole, oi Tethis (“Non v’è costa, o Tethis”, 1948), sincretismo “leinoniano” tra mito classico e simbolo cristiano, motivo riproposto anche in Linnustaja (“L’uccellatore”, 1952). Nelle due raccolte Kirjokansi (“Coperchio screziato”, 1952) e Laulupuu (“L'albero dei canti”, 1952), falsarighe rispettivamente del Kalevala e della Kanteletar, Haavio tenta una ricostruzione “in provetta” degli archetipi della lirica popolare, accostando metodo filologico e ricerca del risultato poetico, posizione che potremmo definire il motivo dominante della sua opera letteraria e divulgativa. Sulla stessa linea, nell’ambito degli studi filologico-folcloristici, è sviluppata anche l’opera da poco tradotta in italiano, il cui sottotitolo, Historiaa ja runoutta (“Storia e poesia”), è stato deliberatamente eliminato, per volontà di editore e traduttore, al fine di sottrarre lo spessore scientifico dello studio alla scorciatoia di un’interpretazione forzatamente evemeristica delle fonti lirico-folcloristiche, espediente cui l’autore indulge piuttosto frequentemente. 

Della Biarmia (Bjarmaland, prospera terra popolata dai beormas citati dal viaggiatore norvegese Óttar di Hålogaland, come da altre fonti scandinave, tedesche, russe, finno-permiane, turciche, arabe, greche e latine), si sono occupati intellettuali finlandesi quali l’etnologo, linguista e storico Kustaa Vilkuna, l’archeologo Aarne Michaël Tallgren, il poeta e traduttore Joel Lehtonen e, nella sua fugace esperienza di scrittore, Akseli Gallén-Kallela, a titolo proprio tutti affascinati dalla romantica finnicità di questa misteriosa terra menzionata dalle antiche scritture, importante crocevia dei mercati del Settentrione e meta ambìta di scorrerie da parte dei popoli vicini per le sue inusitate ricchezze. 

Nell’introduzione, Haavio spiega come maturò l’idea di affrontare il nodo archeo-filologico della Bjarmia durante la guerra di continuazione (1941-1942) allorché, a capo della 7ma Propagandakompanie (TK-komppania), di stanza nell’Olonec al fianco di poeti e intellettuali quali Olavi Paavolainen e Yrjö Jylhä, ebbe modo di visitare villaggi vepsi e ludi e di conoscere rappresentanti di questi due ceppi baltofinnici. Dalle esperienze di guerra nacquero due pubblicazioni, il diario Me marssimme Aunuksen teitä (“Marciamo sulle vie dell’Olonec”, 1969) e, a quattro mani con Paavolainen, Taistelu Aunuksta (“Battaglia per l’Aunus”), testo posto all’indice nel dopoguerra e recentemente riproposto da SKS. Ricordiamo che, nella sua forma più condivisa, la cartografia dell’irredentismo finlandese (Suur-Suomi-aate) poneva il “confine naturale” più orientale della Grande Finlandia nell’Olonec e nella Vepsia, come già descritto nell’ultima strofa di Suomen valta (“Dominio finlandese”, 1860) di August Ahlqvist o nella prima versione della Jääkärimarssi (“Marcia dello Jäger”) di Heikki Nurmio, musicata da Jean Sibelius (Op. 91, 1917). 

Negli anni della guerra la macchina propagandistica formalizza l’utopia pan-finnica nell’apologia Finnlands Lebensraum, redatta dal geografo Väinö Auer, dallo storico Eino Jutikkala e dal già menzionato Kustaa Vilkuna, nonché nel saggio Idän kysymys dello storico Jalmari Jaakkola: di questi ricercatori due, Vilkuna e Jaakkola, sono stati emeriti indagatori della Biarmia storica. Ricordiamo di passaggio che, politicamente, Haavio fu una figura piuttosto obliqua: se da un lato il rifiuto di un eccessivo cosmopolitismo lo portò ad allontanarsi dal gruppo Tulenkantajat (nel 1925, durante la festa annuale della Società Accademica di Carelia, tenne un discorso sul danno del bilinguismo all’identità finlandese), dall’altro nel 1932, come Urho Kekkonen, Vilkuna e altre personalità vicine al Maalaisliitto, dette le proprie dimissioni dalla Akateeminen Karjala-Seura poiché il consiglio direttivo non fece atto formale di condanna verso il fallito colpo di stato dei nazionalisti, conosciuto come Ribellione di Mäntsälä. L’attività scientifica di Haavio, dagli studi sulle religioni dei popoli finni-careliani alla “caccia al tesoro” della Biarmia è, in vario modo, sempre solidale agli orientamenti individuali dell’autore. Dimostrare che vepsi e voti fossero i discendenti dei Biarmi significava spostare l’asse dell’indagine dall’ipotesi finno-permiana (già sostenuta da Olaus Rudbeck e sviluppata nel primo ‘800 fino a Jaakkola) a quella baltofinnica, il cui perno è l’incrocio tra le fonti cronachistiche russe sulla Biarmia e l’etnonimo “Čudi” (voce peraltro presente nel lessico mitico-folcloristico di Komi e Udmurti): con l’assimilazione dei vepsi ai così detti “Čudi d’oltre corso” (Čud' zavoločskaja), ovvero i finni alla foce o al basso corso della Dvina Settentrionale, la “Biarmia storica” della Carta di Olaus Magnus poteva essere agevolmente sovrapposta al mythomoteur della Grande Finlandia, mercé un robusto apparato filologico in grado di collocare, non senza qualche forzatura, le tessere materiali delle fonti, frammentarie e spesso tra loro contraddittorie, nel mosaico della narrazione storica. 

Haavio illustra l’etnogenesi ricorrendo ad un’etimologia descrittiva presumibilmente comune a fenni, kveni, biarmi e vepsi (wizzi in Adamo di Brema, wisinni in Saxo Grammatico): dietro questi etnonimi vi sarebbero parole legate al colore chiaro di capelli e carnagione. Le varianti arabe Wīsū, Īsū, etc., confermerebbero il ruolo nodale della “Biarmia vepsa” nella poderosa rete commerciale lungo le fitte vie d’acqua nei bacini del Volga e della Dvina, grazie alla quale merci, principalmente argento e pelli ma anche prodotti del Mare di Barents, circolavano tra Settentrione orientale, Grande Bulgaria, Medio Oriente e Asia Centrale, arricchendo tra i popoli il reciproco sviluppo di miti, leggende e bestiari. Come ha osservato Urpo Vento (Filologi Bjarmian rajoilla, in “Virittäjä”, 1966, 70), la più autentica scoperta di Haavio consiste nell’individuazione di un tratto comune tra le fonti scandinave e il racconto degli arabi: un popolo detto biarmo, in grado di esercitare il controllo sui venti del nord e di suscitare il gelo (al-Qazwīnī e Saxo). Da una fonte come quella di Saxo Grammaticus, materiale che l’autore riteneva andasse maneggiato con estrema cautela, il folklorista ha il compito di filtrare la sostanza storica dalla scenografia verosimile del mito: nel contenuto russo-variago delle vicende del re e viaggiatore leggendario Ragnarr loðbrók vi è il riflesso delle spedizioni che gli scandinavi intrapresero oltre il Baltico verso nord-est, il risultato delle quali fu la colonizzazione della Russia sotto il nome di Rjurik. 

La trattazione delle fonti scaldiche costituisce senza dubbio la componente più criptica dell’intera questione: Haavio affida la traduzione dei testi ad Aale Tynni, seconda moglie dell’autore, anch’ella, in definitiva, una poetessa votata alla filologia. Le frequenti concessioni ad una linea in grado di suffragare le tesi del marito sono, nella versione italiana, coscienziosamente corrette nel quadro di una restituzione dell’argomento all’indagine scientifica (in appendice vi è una versione filologica della Þórsdrápa, fonte nella quale l’accavallarsi di kenningar e artifici allegorici costituisce ostacolo ad una soluzione interpretativa univoca). 

Nel giudizio sulla veridicità del materiale scaldico Haavio si pone in linea con l’esegesi di Jan De Vries e di altri scandinavisti dell’epoca: le istanze di una “lirica operativa”, declamata ad un pubblico scelto per celebrare le memorie di re ed eroi, comportava l’elaborazione del tema narrativo a partire da un fatto storico. L’autore considera affidabile anche il racconto di Snorri sui viaggi in Biarmia di Þórir hundr e Karle, nonché la menzione del dio Jómali, la cui statua era ornata dalle vagheggiate ricchezze dei Biarmi. All’accostamento tra il nome e le orbite della voce uralica *juma (juamala, juma), segue un’audace tragitto etimologico che, dalla divinità finno-lappone Iuma citata da Tornaeus, attraverso la figura agrario-apotropaica dello Jumis lettone, giunge fino allo Yama vedico ed allo Yima iranico, sottolineandone la funzione eponimo-titanica, in linea con la coeva fenomenologia delle religioni (Zaehner, Eliade), nonché il ruolo nella topografia ctonia (il lemma jumi e il coleottero noto come “orologio della morte”). 

Il saggio si conclude con la descrizione delle spedizioni condotte a metà Ottocento presso il Cholmogorskij rajon (oblast' di Arcangelo) alla ricerca del bosco di Holmogor, sepolcro čudo e, presumibilmente, luogo sacro dei biarmi: un piccolo caso archeologico dal quale già il Castrén sperò di trarre segni tangibili di una civiltà i cui insediamenti, prima di allora, erano presenti solo nelle carte immaginifiche del mito nordico. Lo studio di Haavio è l’ultimo tentativo, per molti aspetti il più affascinante e spettacolare, di rinfocolare lo spirito di un’antichità settentrionale a metà tra il tema iperboreo (l’Eridano come la Dvina Settentrionale, i monti Ripei e la “porta di Alessandro”) e il Nationalcharakter herderiano (il ritorno in patria di Apollo come la visita del “gigante vepso” alla corte del qan di Bulgaria, la diaspora linguistica dei finni). Sulla Biarmia non si è scritto più; parlarne ancora da un punto di vista storico-filologico suona forse un poco démodé, ma il nome ricorre nella coscienza dei finlandesi come il sogno nel Laulu Kuujärvestä (“Canto di Kuujärvi”) di Yrjö Jylhä: per qualche giornalista regioni come la Repubblica dei Komi e l’oblast' di Arcangelo, importanti interlocutori commerciali della Finlandia, sono ancora “Biarmia”; altri (il giovane scrittore e giornalista Ville Ropponen, 2015) vi intitolano antologie di poeti contemporanei d’ambito finno-ugrico. L’arcadico mistero del “popolo bianco” continua ad affascinare.

articolo di

Marcello Ganassini

Per informazioni, vieni alla pagina di Splendore e scomparsa del regno di Biarmia